Aufgrund der ungeklärten Herkunftsgeschichte der Jenischen wird ihr Status als Volksgruppe teilweise angezweifelt. Doch die heutigen Jenischen fühlen sich als transnationales Volk, verbunden durch Abstammung, Kultur und eine gemeinsame Sprache. Dieses Selbstverständnis wiegt schwerer als das Urteil von Außenstehenden.

Die meisten Jenischen leben in der Schweiz, in Österreich sowie in Süd- und Südwestdeutschland. Während die überwiegende Mehrheit der Jenischen heute sesshaft lebt und unterschiedlichsten Berufen nachgeht, war ihre traditionelle Lebensweise über Jahrhunderte geprägt vom mobilen bzw. ambulanten Handel. Das heißt, dass viele jenische Familien als Händler:innen dauerhaft umherzogen oder von ihrem Wohnsitz aus regelmäßig längere Reisen unternahmen, um ihre Kund:innen mit Waren des täglichen Gebrauchs zu versorgen. Typische Berufe für Jenische waren und sind daneben die Schaustellerei und der Schrotthandel.

^{Robert Berger beim Messerschleifen, ca. 1970er Jahre.}

Es gibt noch keine umfassende Forschung zur Verfolgung von Jenischen im Nationalsozialismus. Daher ist auch keine gesicherte Aussage darüber möglich, wie viele Jenische in der NS-Zeit von Verfolgung betroffen waren. Belegt ist durch Geschichten wie die von Viktor Berger, dass Jenische Opfer von Zwangssterilisierungen und Deportationen wurden. Die staatlichen Behörden nahmen jenische Familien in besonderem Maße ins Visier, häufig entzogen sie ihnen Kinder und verschleppten diese in Heime und Anstalten; diese Praxis hatte auch nach der NS-Zeit und insbesondere in der Schweiz Bestand und schlägt sich bis heute bei vielen Familien in Traumata nieder.

Die Verfolgung der Jenischen im Nationalsozialismus war zunächst eng verknüpft mit der Verfolgung von Rom:nja und Sinti:zze. Diejenigen von ihnen, die einen traditionellen nicht-sesshaften oder halb-sesshaften Lebensstil führten, waren an vielen Orten schon zu Beginn der NS-Herrschaft von Verschärfungen bei der Vergabe von Wandergewerbescheinen betroffen. Die feindselige Einstellung von Staat und Mehrheitsgesellschaft gegenüber den fahrenden Völkern reicht in der Geschichte weit zurück. Seit dem 19. Jahrhundert gab es vermehrt Bestrebungen, sie gesetzlich zu einem sesshaften Lebensstil zu zwingen, was viele Jenische in die Armut und in die Illegalität trieb. Die Verweigerung von Pässen und Wandergewerbescheinen war existenzbedrohend.

^{Propaganda des Reichsnährstandes zur “Vermehrung der Minderwertigen”
aus dem Jahr 1936.}

Mit einem Runderlass im Dezember 1937 vereinheitlichte das Reichsinnenministerium die sogenannte “vorbeugende Verbrechensbekämpfung”. Hinter diesem NS-Begriff verbergen sich Maßnahmen, die sich gezielt gegen Menschen aus der Unterschicht richteten, darunter Wohnungslose, Prostituierte, Suchtkranke, Arbeitslose und Wandergewerbetreibende. Letztere waren viele der Jenischen und der Sinti:zze und Romn:ja.

Der “Grundlegende Erlaß über die vorbeugende Verbrechensbekämpfung durch die Polizei” vom 14. Dezember 1937 erlaubte es der Polizei, jemanden in “Vorbeugungshaft” zu nehmen, der „durch sein asoziales Verhalten die Allgemeinheit gefährdet” – diese Formulierung ließ absichtlich einen riesigen Ermessensspielraum. Kriminalbeamte konnten also Menschen festnehmen und in Konzentrationslager schicken, die sie als “asozial” einstuften, ohne eine konkrete Straftat nachweisen oder gar ein Gerichtsurteil abwarten zu müssen. Die Gruppe der “Asozialen” wird in den zugehörigen Durchführungsrichtlinien vom 4. April 1938 genauer beschrieben: „Personen, die durch geringfügige, aber sich immer wiederholende Gesetzesübertretungen sich der in einem nationalsozialistischen Staat selbstverständlichen Ordnung nicht fügen wollen (z. B. Bettler, Landstreicher (Zigeuner), Dirnen, Trunksüchtige, mit ansteckenden Krankheiten, insbesondere Geschlechtskrankheiten behaftete Personen, die sich den Maßnahmen der Gesundheitsbehörden entziehen)”.

Ein weiteres Mittel der „vorbeugenden Verbrechensbekämpfung” war die „polizeiliche planmäßige Überwachung”, bei der Betroffenen Auflagen gemacht werden konnten, die schwere Eingriffe in das Privatleben bedeuteten.
Im Laufe des Jahres 1938 erfolgten auf Befehl Heinrich Himmlers mehrere Verhaftungswellen durch Gestapo und Kripo. Die Opfer waren von den Behörden als “arbeitsscheu” oder “asozial” abgestempelt worden. Mindestens 10.500 Menschen waren von der als “Aktion Arbeitsscheu Reich” bekannten Willkürmaßnahme betroffen und wurden in die Konzentrationslager Sachsenhausen, Buchenwald und Dachau verschleppt, darunter viele jüdische Menschen und solche, die als “Zigeuner” eingestuft waren.

Auch für das Leid, das durch die Zwangssterilisierungen bei den Betroffenen entstanden war, gab es lange keine Anerkennung. Im Jahr 1961 verhandelte der zuständige Bundestagsausschuss über Entschädigungszahlungen für zwangssterilisierte NS-Verfolgte. Als Sachverständige wurden hierzu Ärzte gehört, die selbst an “Euthanasie”-Verbrechen beteiligt waren. Sie rechtfertigten wenig überraschend die Zwangssterilisierungen im Sinne der “Erbhygiene” und verteidigten das Handeln der beteiligten Mediziner:innen als verantwortungsvoll, solange dem Eingriff ein Verfahren vorausgegangen sei. Das Erbgesundheitsgesetz sei kein NS-Unrecht gewesen, sondern entsprach „in seinem Kerngehalt wirklich der damaligen und auch der heutigen wissenschaftlichen Überzeugung“. Entsprechend dieser Aussagen lehnte die Regierung Entschädigungen für Zwangssterilisierte ab. Erst ab 1980 konnten die Betroffenen eine einmalige Entschädigungsleistung in Höhe von 5.000 DM beantragen. Acht Jahre später entschied der Bundestag, dass die auf der Grundlage des Erbgesundheitsgesetzes vorgenommenen Zwangssterilisierungen nationalsozialistisches Unrecht waren. Erst 1998 wurden die Entscheidungen der Erbgesundheitsgerichte per Gesetz aufgehoben.